羅馬書第9章

 

羅馬書第9章是整本聖經中最具爭議的章節之一。這一章講述了神的主權（sovereignty）以及人在這種主權面前的處境。保羅在這一章的開頭向猶太人發出呼籲，告訴他們享有巨大的特權（privilege），但他指出，這種特權並不保證得救。相反，這份特權取決於神的主權。

 

• 對以色列發出呼籲，羅馬書9：1—5。
• 肉體與靈，羅馬書9：6—8。
  • 神的主權，羅馬書9：9—26。
  • 得救的餘數，羅馬書9：27—29。
• 因信而得的義，羅馬書9：30—33。

 

1.我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。

1.保羅在這裡說話，是基於他在基督裡的位置，基於他親自經歷過使人產生巨變的神的恩典。

2.他不僅在基督裡，他還用「良心被聖靈感動」這樣的話來試圖表達他對真理的見證深信不疑，接下來他將展開論述。

3.這封書信他是寫給猶太人的（第2—5節；羅馬書2：17，「…你稱為猶太人…」），並試圖預備他們的心，讓他們可以接受他將要教導的關於神主權的內容。

 

2.我是大有憂愁，心裡時常傷痛。

1.保羅為他的民族感到無比悲痛（第3—4節），他說出自己的心聲，這代表了一個人內心本質中最深處的部分。

 

3.為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。

1.保羅對自己民族的愛是如此深沉，以至於他說，為了他的民族，他寧願希望自己被咒詛，甚至受地獄之苦（即「與基督分離」）。

2.這樣的大愛並不常見。有多少人會為了拯救他人而說出這樣表示自己願被咒詛的話？

3.有些人可能會用這節經文來表明，一個人的得救可能會失去。但是，他強烈的語言風格和對他人民的愛導致他使用如此有力的說話方式。

4.正如耶穌為我們受了咒詛，保羅也效仿這一真理，說自己願意為了他人而受咒詛。

 

4.他們是以色列人。那兒子的名分，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的。

1.以色列這個民族從神那裡得到了如此多的託付。他們享有極大的特權。他們有特殊待遇和優勢。

2.神沒有向任何其他民族傳達盟約，律法，聖殿禮拜和應許。這些都只傳給了猶太民族。

3.這與許多以色列人的欺騙和盲目形成了鮮明的對比，他們看不到所有的盟約，律法，聖殿禮拜和應許所揭示的是基督這個人。

 

5.列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。

1.列祖就是他們的祖宗

1.猶太人有神聖的族長：亞伯拉罕，以撒，雅各，眾先知等。

2.基督也是從他們出來的

1.基督正是從猶太人那裡顯現出來的。

2.神賜予他們的一切都指向耶穌。但他們未認識耶穌。

3.有趣的是，那些從神那裡得到如此多恩賜的人，可以濫用這些恩賜，蒙蔽自己的雙眼，看不到神給他們的最終目的是什麼。

4.我們不應該這麼快就論斷猶太人。他們從神那裡得到了那麼多，卻失敗地沒能認識到基督是誰。我們在心中有了耶穌之後，實際上得到了更多，而我們在自己的生命中又有多少失敗呢？

 

6.這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人。

1.保羅介紹了在以色列人之間是有區別的。

2.有些人成為以色列人，只是在血統上是以色列人。他們是從應許而來的立約的後裔，但其內心卻沒有立約。他們依靠外表行為，墨守法規和家譜血統來獲得救恩。

1.注意：這與羅馬天主教或東正教的做法如出一轍。

 

7.也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」

1.以實瑪利比以撒出生得早。但以撒的後裔將會因他而得名。

1.創世記16：11—12，「並說，你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。（以實瑪利就是神聽見的意思）他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」

2.創世記17：19，「神說，不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」

2.因此，以實瑪利與以撒被視為不同的人。在猶太人的背景中，他們代表了兩種人：屬神的人和不屬神的人。

主題	以撒	耶穌
獨生子	創世記 22：2	約翰福音3：16
在山上被獻祭	創世記 22：2	馬太福音21：10
騎驢到獻祭的地方	創世記 22：3	馬太福音21：2—11
兩人與他同行	創世記 22：3	馬可福音15：27，路加福音23：33
為期三天的旅程。耶穌：在墳墓裡三天	創世記 22：4	路加福音24：13—21
兒子背著木頭上山	創世記 22：6	約翰福音19：17
神會為他自己預備羔羊	創世記 22：8	約翰福音1：29
兒子被獻祭在木頭上	創世記 22：9	路加福音23：33
羊被困在荊棘之中	創世記 22：13	約翰福音19：2
後嗣將會倍增。	創世記 22：17	約翰福音1：12，以賽亞書53：10
亞伯拉罕下去了，他的兒子沒有，「沒有被提及」	創世記 22：19	路加福音23：46
僕人為兒子找到新婦	創世記 24：1—4	以弗所書5：22—32，啟示錄21：2，9，22：17
新婦是貞潔的童女	創世記 24：16	哥林多後書11：2
僕人給新婦十件禮物（十件恩賜禮物）	創世記 24：10	羅馬書6：23，12；哥林多前書12：4—3

8.這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女。惟獨那應許的兒女，才算是後裔。

1.保羅談到了人與人之間的區別：屬肉體的和屬靈的。

2.一個人是否屬靈或得救，與血統無關。

3.應許的後裔是指那些有信心的人，而不僅僅是因為肉體。他們由神的靈而生。

1.加拉太書3：8，「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，萬國都必因你得福。」（引自創世記12：3）

2.加拉太書4：29，「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。」

4.這個原則既適用於猶太人，也適用於外邦人。

 

9.因為所應許的話是這樣說，到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。

1.這是神在創世記18：10中所說的預言。

1.創世記18：10，「三人中有一位說，到明年這時候，我必要回到你這裡。你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。」

 

10.不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。

1.保羅提到利百加生了雅各和以掃（創世記25：21）。從歷史上看，以掃先出生，雅各後出生。通過一系列有趣的事件（創世記25：19—34），年長者服侍年幼者，這在當時是一種不尋常的安排。保羅接著說，「正如經上所記，『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」正如第11節所說，這是神的選擇。

 

11.（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）

12.神就對利百加說，「將來大的要服事小的。」

13.正如經上所記，「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」

1.雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來

1.保羅說明神做出選擇時的狀況。

2.這與他們的血統或行為無關。

2.只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主

1.有些人認為，神之所以愛雅各而恨以掃（第12—13節），是因為他們可以預見的行為，一個會有好行為，另一個會有壞行為。但這種想法是錯誤的，至少有兩個原因。

1.如果這是真的，這意味著神的決定是基於雅各和以掃身上的某些東西。這是不符合聖經的。我們身上沒有任何美德可以換神的眷顧。畢竟，我們生來就是「可怒之子」（以弗所書2：3），「沒有尋求神」（羅馬書3：10—11），是「罪的奴僕」（羅馬書6：16）。此外，「神不偏待人」（羅馬書2：11）。

2.這種想法繞過了十字架。神會眷顧我們的唯一原因就是耶穌在十字架上所做的一切。唯獨通過耶穌，靠著耶穌，因為耶穌，我們才能在站在神的面前。

2.這部分經文清楚地表明，神是有至高無上主權的。主權意味著神在權威和能力上都是至高者，獨立於所有其他人，並按照自己的意願行事。祂可以愛他所選擇的人，也可以恨祂所選擇的人。祂的主權意味著祂有權按照自己的意願表示仁慈與否。問題是，「祂真的是這樣做的嗎？」

3.「將來大的要服事小的，」是引自創世記。

1.創世記25：23，「耶和華對她說，『兩國在你腹內。兩族要從你身上出來。這族必強於那族。將來大的要服事小的。』」

4.「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的，」是引自瑪拉基書。

1.瑪拉基書1：2：「耶和華說，『我曾愛你們。』你們卻說，『你在何事上愛我們呢？』耶和華說，『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各。』」

5.背景資訊。

1.以掃打獵回家後饑腸轆轆，為了一碗燉煮的菜肴就把他與生俱來的權利賣給了雅各（創世記25：29—34）。這表明以掃缺乏重視自己的屬靈地位。後來，在以撒去世時，雅各在利百加的幫助下，騙取了以撒的信任，讓他把祝福賜給雅各，而不是給長子以掃（創世記27：1—29）。隨後，以掃威脅要殺死雅各（創世記27：41—46）。雅各逃到叔叔拉班的家裡，娶妻生子（創世記29：1—35）。他最終回到了家鄉，並與以掃和解（創世記33：4）。

 

14.這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有。

1.保羅問到，神是否不公平，是因為他剛才的教導。這對理解經文至關重要。

2.如果你沒有求問與保羅提出的相同的基本問題，那麼你就沒有理解他的教導。

3.請記住，我們都傾向於根據自己的推理和標準，以自己認為公平的方式來論斷事物。這就是人性。

 

15.因他對摩西說，「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」

1.保羅指的是出埃及記33：19。

1.出埃及記33：19，「耶和華說，『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。』」

2.對這部分經文的反對意見之一是，神不是在揀選個人。相反，他是在揀選族群。這是因為雅各和以掃都成為了許多人的父親。因此，有人會說，在這些族群中，個人可以自由選擇跟隨或拒絕神。

3.但在希臘文中，「誰」這個詞是是ὅς hós。它是單數，而不是複數。

4.這表明了神對個人的揀選。

1.使徒行傳9：15，「主對亞拿尼亞說，『你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。』」

1.「揀選」（chosen）這個詞原文是ἐκλογή eklogḗ。它的意思是選擇，挑選，選舉，抉擇，選拔。在新約聖經中使用了七次：使徒行傳9：15；羅馬書9：11；11：5，7，28；帖撒羅尼迦前書1：4；彼得後書1：10。例如…

2.羅馬書11：7，「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」

3.彼得後書1：10，「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。」

 

16.據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

1.「那（人）」

1.請注意，保羅這裡說的是個人，「那人」。

2.這就進一步駁斥了神是在談論族群的觀點。

 

17.因為經上有話向法老說，「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」

1.這是指出埃及記9：16，「其實，我叫你【法老】存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」

2.我將你興起來，特要

1.為了彰顯神的大能，所以神將法老興起來，以彰顯他在法老身上的大能。這種能力通過埃及人民所遭受的災難得到了彰顯。此外，法老使自己的心剛硬（出埃及記9：34—35）。然而，神也使法老的心剛硬（出埃及記4：21）。

2.宣揚神的名

1.出埃及記7：3—5，「我要使法老的心剛硬，也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不聽你們，我要伸手重重地刑罰埃及，將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」

2.出埃及記9：16，「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」

3.埃及人和埃及周圍的民族都將會聽到耶和華的偉大作為。

 

18.如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。

1.「誰」是單數。它說的不是族群。

2.上下文涉及到法老，一個具體的個人。神使法老心硬，法老不會讓以色列人離開。

1.出埃及記4：21，「耶和華對摩西說，你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」

 

19.這樣，你必對我說，「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」

1.這自然是一個問題。如果神使法老的心剛硬，那麼神為什麼還要找法老的錯？這似乎並不公平。

2.所以還是那句話，如果你問了這個基本問題，那麼你就理解了保羅的教導。如果你不細想這個基本問題，你就不理解保羅的教導。

 

20.你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，「你為什麼這樣造我呢？」

1.保羅用一個製作陶器的比喻回應了反對意見。

2.保羅並沒有花大量筆墨為神的行為辯護。相反，他給出了一個簡單的實例。

3.製作者有權按照自己的意願塑造泥土。通過擬人化的方式說明，泥土不能抱怨。

 

21.窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？

1.窯匠（神）有權製造不同人，為了不同的用途。

1.箴言16：4，「耶和華所造的，各適其用。就是惡人，也為禍患的日子所造。」

2.器皿（Vessel）—σκεῦος skeúos。它在新約中出現了23次。當它用於單數的人時，意思是具體的個人。但在不同的語境中，它還有其他含義。

1.「器皿」（Container）（容器）—路加福音8：16，約翰福音19：29

2.「器具」（Goods）（商品）—路加福音17：31

3.「器皿」（Instrument）（工具）（保羅）—使徒行傳9：15

4.「器具」（Merchandise）（貨品）—馬可福音11：16

5.「傢俱」（Property）（產業）—馬太福音12：29；馬可福音3：27

6.「篷」（Sea anchor）（海錨）—使徒行傳27：17

7.「瓦器」（Vessel）（物）—使徒行傳10：11，16；11：5；哥林多後書4：7；提摩太後書2：20；希伯來書9：21；啟示錄2：27；18：12。

8.「器皿」（person）（人）—羅馬書9：21，22，23；哥林多後書4：7；帖撒羅尼迦前書4：4；提摩太後書2：21；彼得前書3：7

 

22.倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。

1.「倘若」是否意味著神並沒有真正按照自己的選擇使用個人？如果是這樣的話，為什麼前面提出了反對意見？為了澄清這一點，下一節經文（第23節）說神「這麼做了」（did it）。

1.箴言16：4，「耶和華所造的，各適其用。就是惡人，也為禍患的日子所造。」

2.彼得前書2：8，「又說，『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既不順從，就在道理上絆跌。他們這樣絆跌也是預定的。」

 

23.又要將祂（He did so）豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。

1.希臘文原文中沒有「祂這麼做了」（He did so）。字面意思是「將…彰顯」（and to make）。不同的譯本將其譯為…

1.「他這麼做了」（He did so），NASB，LEB

2.「為了」（in order to），ESV，RSV

3.「他可以讓人知道」（he might make known），KJV，NKJV，Douy Rheims；ASV

2.但從邏輯上講，神這樣做的事實（actuality）是必要的，因為如果這個「倘若」的意思是，這件事在第22節中沒有真的發生，那麼這個「倘若」也適用於「將他豐盛的榮耀彰顯」（make known the riches of His glory）。但這是說不通的，因為神已經說過，祂之所以這樣做，是為了彰顯祂的榮耀。

1.出埃及記9：16，「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」

2.歌羅西書3：12，「所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫，恩慈，謙虛，溫柔，忍耐的心。」

3.帖撒羅尼迦後書2：13—14，「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神。因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉我們所傳的福音，召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。」

3.備註：

1.揀選（Election）是神的主權行為，從創立世界以前，神就選擇了他要拯救的人（以弗所書1：4）。這種得救的揀選不是以任何可預見的信心（羅馬書9：16）或任何個人的善行（羅馬書9：11；提摩太後書1：9）為條件的。這種揀選完全基於神按照其善意的旨意做出的主權選擇（以弗所書1：11），他沒有向我們揭示其中的標準。神之所以揀選人，是因為他決定將自己的愛賜給他們（約翰福音3：16；以弗所書2：4），這完全是基於他至高無上的恩典（加拉太書1：15），也是為了他的榮耀（以賽亞書43：7）。

2.神會揀選和選擇族群和個人嗎？是的，他會。希臘文「eklektos」（挑選）在新約中出現了很多次。

1.雅各—羅馬書9：10—13

2.作見證的人—（為基督復活作見證的人）使徒行傳10：41

3.馬提亞—使徒行傳1：24，26

4.保羅—使徒行傳9：15；使徒行傳22：13—14

1.使徒行傳9：15，保羅是被揀選的器皿。

2.羅馬書9：11，神選擇愛雅各，恨以掃。

3.羅馬書11：5，神因他的揀選還有餘數的信徒。

4.羅馬書11：7，被揀選的人得救了。

5.羅馬書11：28，神選擇去愛以色列人。

6.帖撒羅尼迦前書1：4，神揀選了弟兄們。

 

24.這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中，這有什麼不可呢？

1.揀選

1.「揀選（election）（希臘語eklogē，拉丁語electio，「一個抉擇」）神選擇一個民族享受得救的益處，並在世界上實現神的旨意（帖撒羅尼迦前書1：4；彼得後書1：10）。這一教義在改革宗神學中尤為重要。」【1】

2.「揀選是神在創世之前的一種行為，藉此他選擇一些人得救，不是因為他們身上有任何可預見的優點，而只是因為他的主權美意。」【2】

3.「《得救的次序》（The Order of Salvation）」（摘自古德恩（Grudem）的《系統神學》（Systematic Theology）【3】

1.揀選（神選擇人得救）

2.福音呼召（傳播福音信息）

3.再生（重生）

4.皈依（信心與悔改）

5.稱義（正確的律法地位）

6.收納（成為神大家庭的一員）

7.成聖（正確的生活行為）

8.堅持不懈（保持基督徒身份/生活）

9.死亡（回到主的同在）

10.榮耀（獲得復活的身體）

4.揀選，抉擇

1.「ἐκλογή eklogḗ; gen. eklogḗs, fem. noun from eklégō （1586）, to choose, select. Election, choice, selection.」【4】在新約中出現七次：使徒行傳9：15；羅馬書9：11；11：5，7，28；帖撒羅尼迦前書1：4；彼得後書1：10。

2.神不僅為猶太人揀選了人，也在外邦人中揀選了人。

1.以弗所書1：4，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」

2.帖撒羅尼迦後書2：13，「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神。因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」

 

25.就像神在何西阿書上說，「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民。本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」

1.何西阿書2：23，「我必將她種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說，『你是我的民，』他必說，『你是我的神。』」

 

26.從前在什麼地方對他們說，「你們不是我的子民，」將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。

1.何西阿書1：10，「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說，『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說，『你們是永生神的兒子。』」

 

27.以賽亞指著以色列人喊著說，「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」

1.以賽亞書10：22，「以色列啊，你的百姓，雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。」

 

28.因為主要在世上施行他的話，叫祂的話都成全，速速地完結。

1.以賽亞書10：23，「因為主萬軍之耶和華，在全地之中，必成就所定規的結局。」

 

29.又如以賽亞先前說過，「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。」

1.以賽亞書1：9，「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。」

 

30.這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。

1.外邦人…得的義

1.外邦人能夠獲得猶太人無法獲得的東西：得救和完全的饒恕。他們靠信心得到。

1.羅馬書4：3，「經上說什麼呢？說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」

2.因信而得的義

1.羅馬書3：28，「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

2.羅馬書4：1—5，「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的。只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」

3.羅馬書5：1，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」

4.加拉太書2：16，「既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」

5.加拉太書3：8，「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說，『萬國都必因你得福。』」

6.加拉太書3：24，「這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」

7.腓立比書3：9，「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」

 

31.但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。

32.這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。他們正跌在那絆腳石上。

1.律法

1.以色列人作為一個民族，無法通過律法獲得義。這是因為律法要求完美，暴露了我們的不完美。它要求我們無罪，卻讓我們看到自己的罪。

1.哥林多後書3：6，「…因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」

2.律法

1.律法使人知罪（羅馬書7：7）。

2.律法賦予了罪殺人的能力（哥林多前書15：56）。

3.律法引導我們歸向基督（加拉太書3：24）。

4.律法之下的人將受到律法的審判（羅馬書2：12）。

5.凡有血氣的都不能因行律法的稱義（羅馬書3：20）。

6.律法帶來忿怒（羅馬書4：15）。

7.律法激起犯罪的惡欲（羅馬書7：5）。

8.律法沒有使任何事物完美（希伯來書7：19）。

2.只憑著行為求（as though it were by works）

1.就好像他們是不信的猶太人，靠行為而非蒙神悅納所必需的信心來尋求義。這是因為我們無法遵守律法。它的要求超出了我們的能力。

1.申命記27：26，「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。百姓都要說，『阿們。』」

2.加拉太書3：10，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」

3.雅各書2：10，「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」

4.加拉太書5：2—4，「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

3.他們正跌在那絆腳石上

1.猶太人之所以跌在耶穌這個「絆腳石」上，是因為耶穌在他們心目中的形象不符合律法應該為他們做到的事。

2.彼得前書2：6—8，「因為經上說，『看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧。』所以他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說，『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』又說，『作了絆腳的石頭，跌人的磐石』。他們既不順從，就在道理上絆跌。他們這樣絆跌也是預定的。」

 

33.就如經上所記，「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠他的人必不至於羞愧。」

1.信靠祂的人必不至於羞愧

1.我們的信心取決於我們把它寄託在誰身上。我們的信心在於基督和祂的死所成就的事，而不是我們在生活中的所作所為。

1.神賜予我們信心（腓立比書1：29）。

2.神的信心工作就是讓我們相信耶穌（約翰福音6：29）。

3.神賜予我們的信心，是對耶穌的信心。這足以讓我們在祂面前稱義，因為這一切都是神賜予我們的，而不是我們自己。這是祂的工作，不是我們的。

2.相比之下，凡是教導人靠自己的能力在神面前行善來實現，維持或重獲救恩的人，都是傲慢和迷失的人。因此，這是遵守律法的傲慢與信靠基督的工作的謙卑之間的對比。

1.伊斯蘭，「號角一響，他們之間的親屬關係，就不存在了，他們也不能互相詢問。凡善功的分量重的，都是成功的；凡善功的分量輕的，都是虧損的，他們將永居火獄之中。」（古蘭經23：101—103）

2.耶和華見證人，守望台（Watchtower），1983年2月15日，第12頁，「得救有四項要求，許多人認為第二個要求更難。這就是遵守神的律法，是的，使自己的生活方式符合聖經中規定的道德要求。這包括避免放蕩，不道德的生活方式。哥林多前書6：9，10；彼得前書4：3，4。」

3.後期聖徒教會（Latter-Day Saints），尼腓二書（2 Nephi）25：23，「我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和好；我們知道，在我們盡力而為後，才能藉著恩典得救。」

4.天主教，「…為使眾人因信德、聖洗及遵守誡命而得救。」（《天主教教義》（Catechism of the Catholic Church）第2068條）

5.東正教，「稱義是在受洗時完成的，此時，一個人的罪被赦免，並與神建立了正確的關係，並通過服從神和認罪的生活來維持。」「…它（稱義）是完成在洗禮時刻，洗禮是聖禮儀式，藉此罪被赦免，並依靠為罪懺悔而維持。」（https://orthodoxbridge.com/2015/02/09/what-do-orthodox-christians-believe-about-justification/）

3.在基督裡

1.我們在基督裡是豐盛的（歌羅西書2：10）。

2.我們在基督裡得以完全（希伯來書10：14）。

3.我們在基督裡向神活著（羅馬書6：11）。

4.我們在基督裡成聖（哥林多前書1：2）。

5.我們在基督裡得到了神的饒恕（以弗所書4：32）

4.對基督徒來說，得救在於神的作為，而不是我們與神的作為相結合的結果。我們不夠好，也永遠不會好到足以獲得神的任何眷顧。這就是我們「得救是本乎恩，也因著信」的緣故（以弗所書2：8—9）。

 

【註腳】

【1】唐納德•麥金（Donald K. McKim），《威斯敏斯特神學術語詞典》（The Westminster Dictionary of Theological Terms），第二版：修訂和擴展（第100頁）。長老會出版社（Presbyterian Publishing Corporation），Kindle版。

【2】韋恩•古德恩（Wayne A. Grudem），《系統神學：聖經教義導讀》（Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine），（670頁），宗德文出版社（Zondervan），Kindle版。

【3】出處同前，古德恩，670頁。

【4】斯皮羅斯•佐德易阿特斯（Spiros Zodhiates），《完整的單詞學習詞典:新約》（The Complete Word Study Dictionary: New Testament），查特怒加市（Chattanooga），田納西州，AMG Publishers，2000。

 

這篇文章翻譯自在線文章「Romans Chapter 9」

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